Бали Культура 101

Обзор балийской культуры

Балийская культура основана на основных принципах индуизма; Балийская вера во многом соответствует индуизму, практикуемому на индийском субконтиненте.

Балийцы, как и их индийские индуистские единоверцы, верят в тримурти Брахмы, Вишну (Вишну) и Сивы (Шивы), а также других мелких божеств и духов в индуистском пантеоне. (Балийцы верят, что боги просто представляют отдельные аспекты одного Бога, которого они называют Санг Хян Видхи Васа.) Великие индуистские эпосы - Махабхарата и Рамаяна - одинаково почитаются на Бали.

Отличительно Агама индуистской дхармы принимает анимизм и поклонение предкам, распространенное по всей Юго-Восточной Азии. Для балийцев стены, разделяющие богов, людей и духов, очень пористые; в конце концов, что мы, кроме перевоплощенных духов, которые жили раньше и будем жить снова?

Балийцы и их связь со вселенной

Человек в балийской вселенной - это только одна часть большего целого. Индивидуумы образуют «микрокосм» (бхувана алит), часть большего «макрокосма» (бхувана агунг), который охватывает Верховный Бог (Санг Хян Видхи Васа). Жить балийцем - значит стремиться удержать этих троих в равновесии.

Это стремление к равновесию, объясняет Лух Кетут Сурьяни, является центральной концепцией, которая влияет и мотивирует балийскую культуру и повседневную жизнь: Сурьяни называет это «Три Хита Карана».

«Согласно Три Хита Карана Балийцы считают, что душа вовлечена в болезнь и что она станет уязвимой для болезни, если эти три фактора не будут в равновесии », - объясняет Сурьяни в своей книге. Балийский народ: повторное исследование характераВ соавторстве с Гордоном Д. Дженсеном. «Три Хита Карана это образ жизни для балийцев, и он создает равновесие в их повседневной жизни. Поэтому, чтобы понять и улучшить балийскую культуру, следует обратиться к этой концепции ».

Это равновесие, которое стремится уравновесить свои обязательства с другими, с предками и с богами. В конце концов, ни один балиец не является островом: он связан обязательствами со множеством социальных групп, начиная с его семьи и продолжая к его общине, его храму, его группе по выращиванию риса (Subak) и даже духи своих усопших предков!

Это означает, что балийцы имеют широкую и гибкую сеть поддержки, на которую он может обратиться в трудную минуту, и которая будет рассчитывать на любую помощь, которую он может предложить взамен. Напротив, изгнание - худшее наказание, которое можно доставить балийцу.

Это одна из причин, почему христианским миссионерам было так трудно добиться успеха на Бали в начале 20-х годов.^го век: новообращенные христиане были объявлены мертвыми в своей деревне, и для многих балийцев это было хуже самой смерти. (источник)

География балийского духовного мира

Балийские боги и духи не существуют в каком-то двусмысленном вакууме - балийцы считают, что они занимают верхнюю ступень в трехуровневой вселенной, как это было предложено древней индуистско-буддийской концепцией траилокйа (Запись в википедии на траилокя). На балийском triloka (как концепция известна на острове):

• Духи и боги живут в SWAH Верхний мир.
• Люди из плоти и крови живут в bwah , средний мир.
• Демоны живут в бхур , нижний мир.

Самые святые религиозные места строятся в местах, соответствующих SWAH как горы или холмы. Неслучайно, что самый священный храм на острове, Пура Бесаких, расположен на склонах самой высокой вершины Бали, и, действительно, направление Гунунг Агунг служит географическим маркером святости в балийской культуре. (о храмах Бали.)

Деревни, как правило, имеют три храма, которые следуют за расположением сва, вау , а также бхур - Например, кладбище находится рядом с Пура Далем , храм смерти, который находится в самой низкой точке села, соответствующей бхур .

Балийцы переносят эту духовную географию на свое отношение к человеческому телу. Голова соответствует SWAH Вот почему считается очень плохим манером дотронуться до головы на Бали. Ноги, аналогично, соответствуют бхур Вот почему так же обидно трогать людей ногами на Бали. (Больше информации здесь: Советы по этикету для путешественников на Бали, Индонезия.)

Север и восток также связаны с SWAH ; Балийцы ориентируют свои кровати так, чтобы их головы указывали в этих направлениях.

Выплата духовного долга в балийской культуре

Балийцы считают, что люди рождаются с тремя видами долгов, или Три Рна , которые они должны заплатить в течение всей своей жизни:

• Они обязаны своей жизнью Богу - долг, известный как Дева Рна
• Они обязаны любовью и преданностью своим живым старшим и духам своих усопших предков - долг, известный как Питра Рна
• Они обязаны долгом знания классу священников - долгом, известным как Рси Рна

Церемонии, проводимые балийцами на протяжении всей их жизни, являются средством платежа. Проходя обряды прохождения ( Мануса Ядня ), отмечая юбилеи храма (жертвоприношение богам, также называемое Дева Ядня и уважение к старшим, как живым, так и мертвым ( Питра Ядня ), средний балийский человек расплачивается со своими духовными долгами в надежде, что боги и их потомки будут чтить их после того, как они перейдут к следующей жизни.

Балийские свадьбы: дело сообщества

Рассмотрим Мануса Ядня Эти бесконечные серии церемоний начинаются, когда кто-то находится в утробе матери, и продолжаются в течение всей жизни до самой смерти. Для процветающего балийца достижение некоторых из этих обрядов требует большого зрелища.

Балийские свадьбы ( nganten ) призываем все сообщество принять участие. Между обеими семьями должны быть проведены тщательно продуманные брачные ритуалы, и главы деревень получат свое собственное слово. В семейных святынях обеих семей и деревенского храма должна быть проведена целая последовательность ритуалов, прежде чем пара может считаться мужчиной и женой; не удивительно, что вся последовательность может занять годы, чтобы закончить!

(Менее терпеливые балийские пары могут и часто прибегают к побегу, ускоряя весь процесс. Однако результат тот же.)

Балийская кремация: переход к следующей жизни

Поскольку балийцы верят, что смерть освобождает душу для реинкарнации, сложная церемония кремации - ngaben - помогает освободить душу для обитания в верхнем мире. Еще одна церемония - mamukur - позволяет предку перевоплощаться как один из его потомков. Смерть для балийца - это только еще один шаг в цикле, который возвращает душу обратно на землю как человеческое существо … но только если ритуалы выполняются в самый раз .

В течение ngaben , тело помещают в саркофаг в форме быка, затем помещают на вершину кремационной башни и сжигают, сопровождая танцами баронга и сложными жертвами богам. Помпа участвует в типичном ngaben делает его одним из самых дорогих ритуалов в балийской пьесе, поэтому многие более бедные балийцы вынуждены делать группу ngaben договоренности.

Большинство балийцев даже не утруждают себя абсолютной последней церемонией, которая называется «Приморский ритуал». mamukur : выполнено правильно, mamukur окончательно высвобождает дух, освобождая его для реинкарнации в теле новорожденного потомка.

Балийские календари: ниепи и сакский календарь

Чтобы запланировать все эти обряды прохождения и другие обязательства, балийцы одновременно следуют двум отдельным и различным календарям: Сакалунный календарь, разбитый на 12 месяцев по 30 дней каждый, и PawukonКалендарь с 30 неделями.

Сака был заимствован из древней Индии и берет свой нулевой год (и его название) от поражения Саки индийским царем Сатавахана Гаутамипутра Сатакарни в 78 г. н.э. 2012 в нашем григорианском календаре на самом деле 1934 по сакскому календарю. Поскольку обычный год саков длится всего 360 дней, каждые 30 месяцев добавляется дополнительный високосный месяц, чтобы синхронизировать саку с солнечным годом.

Балийский праздник Ниепи - это новый год в сакском календаре. В течение года празднования и подношения планируются в соответствии с полнолунием и новолунием. Например, храмовые юбилеи (odalan) всегда отмечаются в полнолуние.

Календарь Сака также выделяет благоприятные месяцы для определенных мероприятий, таких как свадьбы (намечайте свои на четвертый или десятый месяц календаря Сака - иначе поступить так, чтобы избежать катастрофы!).

Балийские календари: галунган и календарь павукон

Pawukon Календарь местного происхождения, как полагают, пришел с Явы около 700 лет назад. В павуконском году всего 210 дней, разделенных на шесть месяцев по 35 дней каждый. В отличие от сакских и григорианских календарей, годы Павукон не нумеруются и, следовательно, не используются для исторического расчета.

Павукон подразделяется на 3-, 5- и 7-дневные циклы; соединения цикла определяют святые дни года. Среда, известная как Буда Это особенно благоприятный день; дни обязательства, как Буда Семенг (посвященный богам богатства и плодородия) и Галунгану все начинаются в среду.

Циклы Павукона используются нумерологами для определения благоприятных дней для вспашки полей или строительства домов. Дни рождения ( otonan ) и храмовые юбилеи ( odalan ) все определяются по календарю Павукона; на Бали твой день рождения бывает два раза в год!

Помимо календарей Pawukon и Saka, 365-дневный григорианский календарь также широко используется на Бали для правительственных и деловых целей. Таким образом, средний балиец - который устраивает свои духовные счета в своем деревенском храме и семейном храме, но идет на работу в один из многочисленных отелей и курортов Бали - фактически следует три разные календари в его повседневной жизни.

Балийский храм

Наиболее заметное проявление богатой культуры Бали можно найти по всему острову - многие храмы Бали. В некоторых источниках число храмов на острове составляет 20 000; это не включает маленькие святыни в каждом семейном комплексе или святыни, расположенные на перекрестках по всему Бали (балийцы считают, что демоны собираются на перекрестках и должны быть умиротворены).

В каждой деревне на Бали есть не один, а три храма:

• Пура Пуше, посвященный Господу Брахме, который сотворил мир: установить на самой высокой точке деревни ( SWAH ), с видом на горы. Основатели деревни почитаются на местном Pura Puseh .
• Пура Деса, посвященный лорду Висну, который поддерживает мир: установить в центре деревни, Pura Desa помогает регулировать деятельность села. В знак его важности в общесельских вопросах, Pura Desa традиционно также держит тюк агунг павильон, где жители деревни могут встречаться и решать вопросы как сообщество.
• Пура Далем, посвященный Господу Сиве, разрушителю: храм смерти, Пура Далем расположен в самой нижней части деревни, часто с видом на море, где живут демоны ( бхур ). Как район поселка, ближайший к бхур здесь часто похоронены и мертвые.

Обратите внимание, как храмы расположены в трехуровневой вселенной сва, вау а также бхур предписано Агама индуистской дхармы , Храм Матери Пуры Бесаких превосходит их всех, расположен на одном из самых высоких возвышений Бали. Во время важных праздничных дней путешественникам, поднимающимся на Гунунг Агунг, не разрешается подниматься выше Бесаких, так как никто не должен быть головой над храмом.

Одалан: балийский храм

Каждый балийский храм содержит odalan один раз каждый pawukon цикл. Как otonan представляет человеческий день рождения, odalan это храм: поминовение, чтобы отметить день завершения храма и заселения богов.

каждый odalan это захватывающее дело, и чем дольше odalan тем более зрелищны торжества. Немного odalan последний день ( Одалан Алит ); другие последние четыре дня ( одалан мадудус агунг ). Один odalan , эка даша рудра, празднуется только в материнском храме в Пура Бесаких каждые 100 лет; последний праздник был в 1979 году.

С более чем 20 000 храмов только на острове, odalan происходит в любой день, кроме Nyepi. Odalan это возможность для целых сообществ собраться вместе на праздник. Изящно одетые женщины приносят парящие кучи подношений в храм, где их благословляют священники ( pemangku ) под мелодию тонких серебряных колокольчиков.

Как только жертвы убираются, карнавал вступает во владение: продавцы, продающие закуски и наряды, вайанг кулит и танцовщицы баронга, оживляющие слушания (подробнее об этом на следующей странице), и сельские жители, общающиеся между праздниками.

Балийские танцы и выступления

Распространение сложной космологии балийской культуры требует некоторого серьезного мастерства, и балийцы осуществляют его через свои собственные формы музыки и танца, не говоря уже о знаменитой вайанг кулит (театр теней).

Громкий гамелан оркестр сопровождает большинство балийских культурных презентаций и составляет основу балийской музыки. балийском гамелан использует настроенные гонги, металлофоны, ксилофоны, барабаны, флейты и уникально для гамелан, тарелки; музыка повторяется в цикле, пока лидер не сигнализирует об окончании музыки.

• Прочтите это введение в гамелан музыку.

танец баронга исполняется танцевальными коллективами для особенно благоприятных событий и изображает торжество добра над злом. Силы добра представлены баронгами, а зло заключено в ведьме по имени Рангда.

танец легонгов в исполнении юных балийских девушек в прекрасной танцевальной одежде; это танец, который вы чаще всего встречаете на курортных культурных презентациях и в таких местах, как дворец Убуд.

Наконец, балийский вайанг кулит Театр теней кукол служит как развлекательным, так и духовным целям: в то время как теневые куклы развлекают зрителей, они также приносят благословения духов предков, которые в равной степени отвлекаются на зрелище. вайанг кулит является неотъемлемой частью основных церемоний, таких как odalan и церемонии кремации.